Tema 1.2: ¿Conozco? La capacidad natural para la verdad

[Jorge Arias Ochoa]

1. ¿Por qué para conocer que conozco tengo que analizar mis actos de conocimiento y no puedo analizar la realidad, fiarme de los demás o fiarme de Dios?

Porque la validez del conocimiento del hombre es absoluta. Dios nos dio la capacidad de conocer y también nos la libertad para ejercer ese derecho.


2. ¿Cuáles son las tres operaciones de la mente?

a. La primera operación o simple aprehensión concibe los conceptos.

b. La segunda operación o juicio relaciona dos o más conceptos entre sí por el verbo ser.

c. La tercera operación o raciocinio relaciona varios juicios entre sí.

3. ¿Por qué sólo podemos tener verdad o falsedad en el juicio?

La posibilidad o imposibilidad se asienta en la realidad, cuando el juicio es conforme a la realidad, se dice que es verdadero, cuando no se apega a la realidad, se concluye que es falso.


4. ¿Cuáles son las verdades implícitas en cada juicio?

a. En primer lugar, el juicio es sobre algo. No se puede juzgar sobre la nada.

b. En segundo lugar, el juicio es sobre algo determinado, concreto, específico, ya que su intención es captar las cosas tal y como son.

c. En tercer lugar, el juicio está hecho sobre algo determinado por mí.


5. ¿Qué características tienen estas verdades implícitas?

Son las tres verdades que me dicen que existen seres, que son de un modo determinado, y existo yo, al ser afectado por esas tres verdades.


6. ¿En qué se diferencian las verdades implícitas del juicio de las verdades explícitas del mismo?

a. Son implícitas, no explícitas, es decir, se dan por entendidas.

b. Son definitivas y fundamentales para mi conocimiento, están ahí son evidentes, y ningún juicio las puede modificar.

c. Son inmediatas para la inteligencia, no dependen de la verdad o falsedad de otros juicios anteriores.


7. ¿Qué implica la afirmación de ciertas verdades en cada juicio?

Implica que tenemos capacidad para conocer la verdad.

[Susana Alvarez López]

Si estas verdades son de por sí evidentes y siempre presentes en cada juicio, ¿cómo es posible que filósofos y otras personas hayan dudado de su capacidad natural para conocer la verdad?
Tal vez, porque no encontraron una respuesta para ellos comprobable a través del método científico a la pregunta ¿quién les dió la capacidad natural para conocer la verdad? Y al no poder responderla negaron esa capacidad.
Para la mayoría de los que dudan de su capacidad para conocer puede ser porque no creen en un ser superior que los creó con esa capacidad y como buscan sostener su ateísmo es mejor para ellos dudar que aceptar que alguien mas poderoso se las dió.
Para otros es mejor decir que dudan de la capacidad de conocer porque la verdad es relativa, que depende del sujeto que la conoce. Y decir esto es como justificarse de lo que están afirmando.
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En la obsesión de llegar, muchas veces olvidamos lo más importante: es preciso caminar.

[Susana Alvarez López]

Si estas verdades son de por sí evidentes y siempre presentes en cada juicio, ¿cómo es posible que filósofos y otras personas hayan dudado de su capacidad natural para conocer la verdad?
Tal vez, porque no encontraron una respuesta para ellos comprobable a través del método científico a la pregunta ¿quién les dió la capacidad natural para conocer la verdad? Y al no poder responderla negaron esa capacidad.
Para la mayoría de los que dudan de su capacidad para conocer puede ser porque no creen en un ser superior que los creó con esa capacidad y como buscan sostener su ateísmo es mejor para ellos dudar que aceptar que alguien mas poderoso se las dió.
Para otros es mejor decir que dudan de la capacidad de conocer porque la verdad es relativa, que depende del sujeto que la conoce. Y decir esto es como justificarse de lo que están afirmando.
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En la obsesión de llegar, muchas veces olvidamos lo más importante: es preciso caminar.

[Susana Alvarez López]

Si estas verdades son de por sí evidentes y siempre presentes en cada juicio, ¿cómo es posible que filósofos y otras personas hayan dudado de su capacidad natural para conocer la verdad?
Tal vez, porque no encontraron una respuesta para ellos comprobable a través del método científico a la pregunta ¿quién les dió la capacidad natural para conocer la verdad? Y al no poder responderla negaron esa capacidad.
Para la mayoría de los que dudan de su capacidad para conocer puede ser porque no creen en un ser superior que los creó con esa capacidad y como buscan sostener su ateísmo es mejor para ellos dudar que aceptar que alguien mas poderoso se las dió.
Para otros es mejor decir que dudan de la capacidad de conocer porque la verdad es relativa, que depende del sujeto que la conoce. Y decir esto es como justificarse de lo que están afirmando.
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En la obsesión de llegar, muchas veces olvidamos lo más importante: es preciso caminar.

[Susana Alvarez López]

Esta es una pregunta a mis compañeros del curso y también para el tutor.
Cuando leí la introducción del curso yo recuerdo que en una parte dice que uno de los fines de este curso es buscar contrarrestar el relativismo que en la actualidad se vive. También menciona que la verdad no la vamos a conocer.
Con este tema yo ya me revolví, pues la pregunta para participar en el foro, muchos de los participantes contestaron que el dudar de la capacidad natural para conocer es subjetivo o relativo.
Otros contestaron que la verdad es Dios.
Pero sabemos que no toda la gente cree en Dios y entonces como tomar su opinión.
¿Es necesario creer que hay una sola verdad?
¿Es necesario que todas las personas crean en su capacidad para conocer la verdad?
En fin, mis preguntas son en relación a como no hablar de relativismo si tal parece que la pregunta del foro tiene respuestas que van por ese sentido.
Agradezco de antemano sus respuestas, espero sólo sean respuestas ya que sólo son preguntas.
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En la obsesión de llegar, muchas veces olvidamos lo más importante: es preciso caminar.

[Jorge Arias Ochoa]

1. Si estas verdades son de por sí evidentes y siempre presentes en cada juicio, ¿cómo es posible que filósofos y otras personas hayan dudado de su capacidad natural para conocer la verdad?

Quizás porque en muchos de los casos donde se busca la verdad, a veces la soberbia pasa a ser un elemento muy importante de toda la ecuación; y como bien sabemos, la soberbia puede aniquilar valiosos ingredientes del proceso del conocimiento, lo que agrega un amplio margen para el error. Para conocer la verdad se tiene que ser muy humilde y saber que no depende tanto de nosotros como de Dios su adquisición.

[YAYU]

HOLA.
LA DUDA ES PARTE DE LA MISMA REFLEXION, YO CREO QUE PARA QUIEN PROFUNDIZA SOBRE EL CONOCIMIENTO DE LA VERDAD, DESDE SU MISMA PERCEPCION, SIEMPRE ESTA LA INCERTIDUMBRE DE SABER SI SE ES OBJETIVO O SUBJETIVODE AHI QUE LOS GRANDES FILOSOFOS, HN DEJADO SUS ENSEÑANZAS COMO REFLEXIONES PERSONALES.

[Virginia Cobos Cantoral]

Al leer el contenido del tema, se comprende que entender la verdad es muy sencillo y hasta innato. pero si lo analizamos con mas detenimiento no toda la verdad es tan sencilla de entender.
Puedo facilmente asegurar que una silla es para sentarse porque al conocer la silla y ver como se usa puedo aseverar con gran certeza cual es su utiliza
Siembargo cuando pretendo asegurar cual es el sentido de mi vida, hay una seria de factores que no me permiten declarar con la misma certidumbre que el ejemplo de la silla cual es la verdad.
En temas abstractos no es facil descubrir con rapidez y certidumbre inmediata donde esta la verdad.
Sin duda el ejercicio del analisis y reflexion nos permite estar en mayor posibilidad de conocer la verdad en aspectos mas complejos.

Cuando hablamos de terminos abstractos la capacidad natural de conocer la verdad se ve limitada porque hay que emitir juicios de sucesos o verdades no tangibles donde la mente humana se interna con la imaginación con conclusiones que supone son ciertas por hechos tangibles que le indican que asi son, pero no con una certeza.
Por otro lado hay factores externos que nos influyen al momento de conocer la verdad y ponen en duda nuestra certeza. tal es el caso del relativimismo tan presente en nuestra vida actual. por ejemplo tengo la certeza de la vida de eterna, pero casi todo es en mi vida cotidiana me invita a no tomarmela tan en serio, y esta idea llega por todos los medios posibbles, entonces en algun momento mi mente se puede nublar ante la posibilidad de exigirme menos en el buen uso de los dones que me han sido dados y mi mente empieza inconcientemente a buscar mediar entre lo que ante me era claro y lo que en su mayoria la gente esta viviendo y que de entrada no me parece tan malo ( es un ejemplo, no es esta mi forma de pensar)
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Vicky C

[AdriB]

La duda de la capacidad natural para conocer la verdad, deriva de ceder a la tentación ante el falso cuestionamiento, el artificial problema crítico citado por Gilson. Si bien es válido planteárselo, hacerlo, ya de por sí, demuestra que sí somos capaces de conocer y debería llevar a los escépticos a descartar tal postura. Creo que la necesidad de apoyarnos en nuestra razón adquiere con frecuencia una actitud de arrogancia que traiciona la honestidad inicial con que propone esta cuestión. Esto es lo que acaba "perdiendo", si cabe el término, a quienes persiguen en realidad un cuestionamiento directo de Dios, buscando una propia identidad como seres humanos, que lleva a una segunda tentación: la idea de que podemos "ser", independientemente de El.

[Queri]

1. Si estas verdades son de por sí evidentes y siempre presentes en cada juicio, ¿cómo es posible que filósofos y otras personas hayan dudado de su capacidad natural para conocer la verdad?
Yo creo que por dos razones:
1)Se han fiado de la realidad y pretendido obtener las respuestas de manera directa, sin dar lugar a equivocaciones, y cuando éstas han llegado, se han quedado sin punto de referencia porque dudan de la existencia de la realidad.
2)Se han fiado de los demás, y como el conocimiento es un proceso particular, no vamos a obtener los mismos resultados. Entonces al comparar su conocimiento con el del otro surge la duda.
Y estas dudas las enfocan a la capacidad natural para conocer la verdad, no a la verdad misma, por eso surgen tantas doctrinas y tesis para tratar de responder a la pregunta ¿el hombre es capaz de conocer la verdad?. Y las respuestas han sido tan diversas como los hombres que las han formulado.
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Queri

[Queri]

Hola, he encontrado que muchas de las respuestas a las preguntas del foro tienen como objeto la fe. Yo soy católica y Dios es siempre el primero, pero creo que el objeto del curso, al menos en estas primeras etapas, es reconocer la CAPACIDAD NATURAL DEL HOMBRE PARA CONOCER LA VERDAD, y en eso nada tiene que ver la fe.
Mi duda es ¿debemos elaborar nuestras respuestas bajo la fe? ¿o debemos hacerlo bajo la filosofía?. Creo que las dos buscan la verdad y sé que la filosofía tiene un límite porque es humana, y la fe no porque su origen es divino, o sea la Verdad misma, pero si buscamos siempre responder bajo la fe, no vamos a convencer a los que no la tienen.
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Queri

[Oscar Uriel]

hola

creo que esta es una capasidad de las personas mas que nada cualidad de conocer y nos diferencia de cual quier cosa al poder razonar y saber como se que conosco y por que necesito saber sobre la verdad y que el conocimiento verdadero ensi es jesucristo.
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TODO AMOR, BROTA DE DIOS

[marliz_marin@hotmail.com]

[quote="Elsa Yolanda"]Si estas verdades son de por sí evidentes y siempre presentes en cada juicio, ¿cómo es posible que filósofos y otras personas hayan dudado de su capacidad natural para conocer la verdad?


En la cultura de nuestros días, la ciencia «ciertamente busca verdades pero descalifica como no científica la cuestión de la verdad». Lo importante es estudiar si las frases de un discurso intelectual tienen coherencia, pero no si esas afirmaciones corresponden con la realidad de las cosas. «Una cientificidad ejercida de este modo inmuniza frente a la verdad», advertía el entonces Card. Ratzinger. Pero «el hombre no está aprisionado en el cuarto de espejos de las interpretaciones; puede y debe buscar el acceso a lo real, que está tras las palabras y se le muestra en las palabras y a través de ellas».

Por esa razón, nuestra cultura ha caído en el pragmatismo. «La cuestión no es la verdad, sino la praxis, el dominio de las cosas para nuestro provecho». El relativismo se presenta como un liberador de todo dogmatismo, y se convierte en un tirano, que convierte al hombre en un objeto manipulable. El ser humano queda a merced de quien ejerce el poder —ya religioso, intelectual o político— y no hay ninguna verdad que pueda protegerlo: porque ni los derechos más básicos formarían parte de la verdad del hombre. De nuevo el pragmatismo: los derechos se conceden, si es para utilidad del que manda.

Como se puede observar, la actitud de Benedicto XVI no es oponerse al hombre contemporáneo, sino liberarlo los atropellos del relativismo. La propuesta del Papa, en continuidad con el mensaje de Juan Pablo II, consiste en «rehabilitar la cuestión de la verdad».

Aquí se refleja también el talante intelectual y moral del nuevo Pontífice.

Me parece por demás interesante y acertada esta parte de la opinión de Elsa Yolanda. Me gustaría que nos pudiera compartir la fuente de donde procede la cita del entonces Cardenal Joseph Ratzinger.

[mariaclaverias]

Pienso que algunos filósofos quieren saber verdades que no son para juzgarlas, sino solo para aceptarlas y pueden encontrar muchas respuestas a interrogantes terrenales, pero cuando quieren filosofar sobre la única verdad que es Dios, es allí cuando más ignorantes se vuelven y por eso dicen que no existe la verdad verdadera.
El hombre está tan ciego que quiere buscar otras verdades cuando se sabe que la única verdad es Dios.

[Mònica de Antillòn]

¡ Venga tu Reino ¡

TEMA 1.2. “¿CONOZCO? LA CAPACIDAD NATURAL PARA LA VERDAD


Si estas verdades son de por sí evidentes y siempre presentes en cada juicio. ¿Cómo es posible que filósofos y otras personas hayan dudado de su capacidad natural para conocer la verdad?

Los filósofos y otras personas dudan de su capacidad natural para conocer la verdad por su debilidad de mente, del poder de sus pasiones o de otras causas extrinsecas que inducen al error.
Son muchas las causas por las que dudan que los hace disentir de la verdad. Las pasiones juegan un papel muy importante en esto y les debilita la capacidad para conocer la verdad.
Puede ser que caigan en el error por accidente, por una intervención de la voluntad más o menos consabida, que lleva al intelecto a la irreflexión en el juzgar, a limitarse a una consideración parcial del objeto, sea por imprudencia, pasión o prejuicios.
Al hacer un juicio, predicamos un sujeto, y éste puede ser falso o verdadero. Cuando el juicio no se adecua a la realidad, no podemos conocer la verdad. La verdad no se altera con el juicio, el problema es afirmar como verdadero aquello que es falso….

Como el P. Alfonso me dijo una vez en el curso de Metafísica respecto a otra pregunta…. “Una persona puede cerrarse a la evidencia porque le molesta. No es problema de argumentos, sino de voluntad”.

JPII en “Fe y Razón” dice: Es necesario reconocer que no siempre la búsqueda de la verdad se presenta con transparencia ni de manera consciente. El límite originario de la razón y la inconstancia del corazón oscurecen a menudo y desvían la búsqueda personal. Otros intereses de diverso orden pueden alterarla….(28)
Hay diversas corrientes de pensamiento: eclecticismo, historicismo, cientificismo, pragmatismo, nihilismo, que nos llevan a la pérdida de contacto con la verdad objetiva y nos hacen incapaces de discernir la verdad, o lo que pueda tener de erróneo o inadecuado un pensamiento….

“Una de las causas de la crisis de sentido ha sido la negación de la posibilidad que la razón humana pueda llegar a la verdad, dando como resultado una variedad de formas de agnosticismo, relativismo y escepticismo en los cuales viven no sólo algunos filósofos aislados, sino además no pocos de nuestros contemporáneos. Hay una falta de confianza en la habilidad de conocer del ser humano; es más, se ha pensado que él puede conocer verdades provisionales y fragmentadas, seguidos del uso funcional de la razón que sólo toca la superficie de la realidad, pero no su esencia constitutiva (FR5, 47) (P. Pedro Barrajón, L.C., “La dimensión sapiencial de la filosofía…”)

Mónica de Antillón
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Mónica Antillón

[ALIRIO]

Como sabemos Aristóteles sostiene que el hombre puede conocer la verdad.
No todos hacen este esfuerzo hasta llegar a la meta y entonces dicen que no es posible el conocimiento, Yo pienso que por este motivo hay diferentes opiniones sobre la capacidad del hombre; es decir Naturalmente todos los hombres somos capaces para la verdad; pero esto implica, esfuerzo, fatiga, empeño. «La cuestión no es la verdad, sino la praxis, el dominio de las cosas para la cultura de nuestros días, la ciencia «ciertamente busca verdades pero descalifica como no científica la cuestión de la verdad».Por esa razón, nuestra cultura ha caído en el pragmatismo.
Si no existe la verdad todo se hunde. Aquellos que niegan la posibilidad del conocimiento son aquellos que renunciaron antes de llegar a la meta.
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DIOS ESTE CON TIGO

[ALIRIO]

Como sabemos Aristóteles sostiene que el hombre puede conocer la verdad.
No todos hacen este esfuerzo hasta llegar a la meta y entonces dicen que no es posible el conocimiento, Yo pienso que por este motivo hay diferentes opiniones sobre la capacidad del hombre; es decir Naturalmente todos los hombres somos capaces para la verdad; pero esto implica, esfuerzo, fatiga, empeño. «La cuestión no es la verdad, sino la praxis, el dominio de las cosas para la cultura de nuestros días, la ciencia «ciertamente busca verdades pero descalifica como no científica la cuestión de la verdad».Por esa razón, nuestra cultura ha caído en el pragmatismo.
Si no existe la verdad todo se hunde. Aquellos que niegan la posibilidad del conocimiento son aquellos que renunciaron antes de llegar a la meta.
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DIOS ESTE CON TIGO

[Catycaen]

1. Si estas verdades son de por sí evidentes y siempre presentes en cada juicio, ¿cómo es posible que filósofos y otras personas hayan dudado de su capacidad natural para conocer la verdad?

yo creo que porque no conocieron la Verdad Absoluta porque conociéndola sabes que conoces la verdad y de ahí partes a saber lo que no es verdad y lo qúe sí es. Por eso hay tanto relativismo porque no hay una raíz de donde sacar la Verdad.
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Caty

[jchurtado]

Si estas verdades son de por sí evidentes y siempre presentes en cada juicio, ¿cómo es posible que filósofos y otras personas hayan dudado de su capacidad natural para conocer la verdad?

Dudar por dudar es un déficit de la personalidad. Es un mecanismo defensivo ante la falta de fe. Una cosa es tener curiosidad y estar abierto a los cuestionamientos, y otra es engañarse en el relativismo de la duda por principio.

J.C.

[Queri]

Cuando el hombre busca respuestas y solamente encuentra las respuestas de otros hombres, siempre se establece la duda porque sabe que el otro hombre que responde es tan limitado como él. Creo que la base de la duda está en no conocer en donde está la Verdad, y solamente ver leves reflejos e interpretarlos subjetivamente.
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Queri

[Gile]

La pregunta: ¿cómo es posible que filósofos y otras personas hayan dudado de su capacidad natural para conocer la verdad?
Como no soy muy versada en cuestiones de filósofos, ni siquiera sabía que habían dudado de su capacidad natural para conocer la verdad, me fui a buscar uno (un filósosfo) y me encontré con Descartes y sus dudas. No creo que aclare mucho, o al menos nos muestra cómo dudar mejor!!!
El primer problema que se planteaba Descartes era el de encontrar un principio absolutamente garantizado inmune a toda duda, una primera verdad de la que resultara imposible dudar por claridad, distinción y evidencia con que se imponía. Esta primera verdad sería, al mismo tiempo, la refutación de la crítica escéptica a la capacidad humana de alcanzar la verdad y el punto de partida en la edificación ordenada y metódica del saber .
El objetivo es, por tanto, un saber seguro y cierto de la realidad en sí; un saber que sea verdaderamente nuestro, ordenadamente adquirido y construido por nuestra razón, en el que podamos confiar más allá de toda duda.
En la búsqueda de esa verdad primera indudable, Descartes encuentra que los sentidos nos engañan y que, por tanto, no se puede confiar en ellos como fuente de conocimiento seguro y objetivo. La misma realidad de un mundo exterior con objetos sensibles y corpóreos puede ser puesta en entredicho, por la frecuencia de casos en que se concede realidad a meras alucinaciones y por el hecho de que nuestras representaciones en sueños son indistinguibles de las representaciones del mundo exterior cuando no dormimos. Las matemáticas sería la única ciencia que se escapa de esta incertidumbre, puesto que no trata de objetos sensibles ni se sirve de los sentidos; sólo las verdades matemáticas son ciertas e indudables. Pero también aquí encuentra Descartes que puede ejercerse la duda ya que señala "que podría ocurrir que Dios haya querido que me engañe cuando sumo dos más dos", nuestro filósofo al vislumbrar esta posibilidad somete a la duda incluso el modelo de ciencia necesaria y verdadera: la matemática.
No obstante, en medio de la duda universal, encuentra Descartes una verdad evidente que escapa a la duda: la verdad necesaria de la propia existencia como sujeto que duda.
La evidencia de la existencia personal, cuando se piensa es la primera verdad. A partir del "cogito, ergo sum" (pienso, luego soy), Descartes procederá a construir su filosofía como una secuencia de intuiciones evidentes. Descartes se plantea. "sé que soy", pero "¿ qué soy ?". La respuesta es que soy un sujeto, una cosa o sustancia que piensa (res cogitans). Se afirma de este modo la existencia de una sustancia cuyo atributo es el pensamiento: "el pensamiento es un atributo que me pertenece , siendo el único que no puede separarse de mí"
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Un abrazo en Cristo, el Señor
Gisela de Moyano

[Jesús Velasco]

[GILDA SOTO GAETE]

Algunos han dudado de su capacidad natural de conocer porque no consideran lo trascendente en su modo de conocer, confían en su racionalidad y el límite del conocimiento, sólo a través de la razón es la misma razón
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alabado sea Jesucristo

[GILDA SOTO GAETE]

Algunos han dudado de su capacidad natural de conocer porque no consideran lo trascendente en su modo de conocer, confían en su racionalidad y el límite del conocimiento, sólo a través de la razón es la misma razón
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alabado sea Jesucristo

[Jorge Landois]

Si estas verdades son de por sí evidentes y siempre presentes en cada juicio, ¿cómo es posible que filósofos y otras personas hayan dudado de su capacidad natural para conocer la verdad?

Algunos filósofos y otras personas han afirmado que “No tienen la capacidad natural para conocer la verdad.” ¿Cómo llegaron a este razonamiento?

Supongamos que siguieron este proceso:

Juicio 1: El hombre es incapaz de conocer la verdad;

Juicio 2: Yo soy hombre;

Razonamiento final: Yo soy incapaz de conocer la verdad.

El razonamiento final es falso porque el Juicio 1 es falso. Porque si se afirma o predica categóricamente que el hombre es incapaz de conocer la verdad esta es en sí una verdad categórica: entonces el hombre conoce la verdad de que no puede conocer la verdad. Esto se contradice a sí mismo. Por lo tanto, el hombre si es capaz de conocer la verdad.

Ahora bien, como hemos aprendido, en cada juicio — independientemente de que sea verdadero o falso —, natural, implícita y necesariamente admitimos al menos tres verdades: las cosas existen, son inteligibles, yo existo. Son verdades implícitas, definitivas, fundamentales, necesarias, inmediatas para la inteligencia, que muestran en acto que somos capaces de conocer la verdad.

El problema es saber cómo se llegó a la afirmación que se hace en el Juicio 1. ¿Será acaso la afirmación de una ideología?

[Ma Socorro A. Reyes López]

Si estas verdades son de por sí evidentes y siempre presentes en cada juicio, ¿cómo es posible que filósofos y otras personas hayan dudado de su capacidad natural para conocer la verdad?

Porque confían en que su raciocinio es la verdad. Las verdades constituyen el requisito esencial para cualquier juicio, son definitivas, estables, inmutables. No son conclusiones de raciocinios, no están basadas en otras, están presentes en cada acto de juicio. Son verdades dadas por Dios creador del universo y de la humanidad. Y no son cambiantes al raciocinio del hombre. Y el alma es la motivación del hombre para entrar en contacto con Dios.
El hombre tiene la capacidad natural de conocer la realidad como es. La realidad es el conocimiento mismo que me garantiza que lo que conozco es verdadero. Dios me creó y me dio la capacidad de conocer y dejó que yo mismo la utilizara para conformarme a la realidad. Los juicios son actos y muestran cuál es nuestra capacidad cognoscitiva. Y cada uno de nuestros juicios afirma verdades objetivas, entonces demostrará con hechos que tengo la capacidad para conocer la verdad.