VERDAD... argumentando

[Colo]

Hola: he estudiado la definición de verdad y es la siguiente: adecuacón del intelecto a la cosa (Sto. Tomás).
Bien, no está en mi ánimo negar que conocemos verdad, pues esto es de sentido común, pero me inquieta argumentarlo: ¿qué evidencias poseemos de que efectivamente ocurre esa adecuación?
La medida de la verdad sería la "evidencia intrínseca", esa aptitud de la cosa para mostrarse a un intelecto. Ahora bien, si es así ¿por qué existe el error, la duda, la opinión? Digo, si la cosa se muestra, ya está. Pero no es así; existen la duda, el error y la opinión.
¿En qué circunstancias puedo estar seguro de afirmar un juicio como verdadero?

[Albert]

Hermano Colo:

¡Paz y bien!

Vaya planteas un excelente tema de diálogo, a ver que sale de aquí.

[Colo]

[Albert]

Hermano Colo:

¡Paz y bien!

[Colo]

Hola:

[Albert]

Hermano Colo:

¡Paz y bien!

[HEINI]

Yo creo que el tema que subyace, en mi opinión, en todo lo dicho más arriba es el del grado de subjetividad u objetividad en la verdad, es decir, ¿Puede alguien estar seguro de poseer la verdad?
En la búsqueda de la verdad, el primer paso es determinar si la verdad existe.
San Agustín dice “verdadero es lo que existe”, es decir lo que existe es real, luego es verdadero. Si existe algo, entonces la verdad existe necesariamente, pues el conocimiento de la existencia de ese algo, sea lo que sea, es verdad.
Santo Tomás advierte contra la confusión de creer que “verdadero es lo que se ve” ya que nuestros sentidos pueden engañarnos. Se ve con los ojos, pero se conoce con el entendimiento. Y así, a continuación, previene contra el error de creer que la verdad está en las cosas cuando, en realidad, está en el entendimiento.
Santo Tomás dice que es verdadero aquello a lo que tiende el entendimiento. No puede caber duda alguna sobre la querencia del entendimiento a la verdad, pero eso no significa que lo que conoce nuestro entendimiento sea necesariamente verdad.
Es decir, una vez establecida la existencia de la verdad, a continuación habrá que establecer si la verdad es accesible y si la verdad es accesible a continuación habrá que determinar cuales son los indicios o evidencias de que poseemos la verdad. Creo que esta es la pregunta de Colo cuando dice:

Hola: he estudiado la definición de verdad y es la siguiente: adecuacón del intelecto a la cosa (Sto. Tomás).
Bien, no está en mi ánimo negar que conocemos verdad, pues esto es de sentido común, pero me inquieta argumentarlo: ¿qué evidencias poseemos de que efectivamente ocurre esa adecuación?
Adecuación del entendimiento a la cosa, es decir, entre el entendimiento y lo conocido hay una relación y Colo pregunta ¿Cómo podemos estar seguros de que esa relación permite al entendimiento captar la verdad de la cosa conocida?
Santo Tomás utiliza un ejemplo que me hace pensar en que él cree que la Verdad solo es accesible en su totalidad y perfección para Dios. Solo Dios puede tener la seguridad de conocer la Verdad. Nosotros podemos conocer la verdad, pero no su seguridad absoluta.

“La relación que lo conocido tiene con el entendimiento puede ser esencial o accidental. Es esencial cuando su propio existir depende del entendimiento; y accidental en cuanto que es cognoscible por el entendimiento. Ejemplo: Una casa tiene relación esencial con el entendimiento de su constructor; y accidental con cualquier otro entendimiento del que no dependa.
Pues bien, el juicio sobre una cosa se fundamenta en lo que es esencial en ella, no en lo que en ella es accidental. Por eso, cualquier cosa se dice que es absolutamente verdadera según la relación que tiene con el entendimiento del que depende. Por eso también, se dice que las cosas artificiales son llamadas verdaderas por su relación con nuestro entendimiento. Así, se dice que una casa es verdadera cuando se asemeja a la imagen que hay en la mente del constructor; y que una frase es verdadera cuando expresa un pensamiento verdadero.
Asimismo, se dice que las cosas son verdaderas por asemejarse a la imagen de las especies que hay en la mente divina. Ejemplo: Se dice que una piedra es verdadera piedra cuando posee la naturaleza propia de la piedra, según la concepción previa existente en el entendimiento divino. Por lo tanto, la verdad principalmente está en el entendimiento; secundariamente está en las cosas en cuanto que se relacionan con el entendimiento como principio” (Santo Tomás, Suma, Q. 16, Art. 1)

Si lo conocido por nuestro entendimiento lo es a través de nuestros sentidos categóricamente podemos afirmar que, si bien, lo conocido puede ser verdad, nunca conoceremos toda la verdad. “Ni están todos los que son ni, a veces, son todos los que están”. Nosotros solo vemos parte del espectro electromagnético y lo que vemos es verdad, pero no es toda la verdad.

La verdad está en el entendimiento y el ser está en las cosas. La verdad será pues, la captación adecuada del ser de las cosas por el entendimiento.
Santo Tomás dice que lo verdadero y el ser son conceptos distintos ¿…?, pero lo que existe, por el hecho de existir , es verdadero, luego parece que la existencia y la verdad están unidas: lo que existe es verdadero desde que existe y, por otra parte, lo que es verdad es verdad porque existe.
En la verdad hay que distinguir entre ser y estar, es en las cosas, pero está en el entendimiento.
La verdad, ¿es eterna? La verdad solo es eterna en el entendimiento de Dios.
La verdad, ¿es inmutable? Solo la verdad del entendimiento divino es inmutable
No encuentro respuesta adecuada a la pregunta de Colo así que pasa también a ser mi pregunta, ¿Qué evidencias poseemos de que la adecuación entre el entendimiento y la cosa es correcta? Dicho de otra forma, ¿Cuáles son los “síntomas” de que el entendimiento posee la verdad? Sabemos que el entendimiento quiere la verdad, necesita la verdad. Sabemos que la verdad existe y es accsible. Luego la adecuación correcta del entendimiento a la verdad es posible, pero… ¿Cómo sabemos que es correcta?
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Si la Imperfección fuese una enfermedad, su síntoma sería el Tiempo

[Albert]

Hermano HEINI:

¡Paz y bien!

Al parecer no has denotado que tu misma argumentación contiene la pregunta que tanto tu como Colo buscan, la respuesta la encontraremos si dicernimes este pensamiento que parte de tu argumentación como una cita de Santo Tomás:

el juicio sobre una cosa se fundamenta en lo que es esencial en ella, no en lo que en ella es accidental.

Entonces es correcto en el entendimiento aquello que es verdadero cuando el entendimiento asume la esencia del ser y no el ser en la apariencia. La fe tiene en gran medida mucho que ver en todo esto, si lo vemos desde el punto de vista eucarístico. La esencia del pan consagrado es la sustancia de Cristo; su Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad, más la apariencia de la Hostia es pan, su textura es la del pan y su sabor es el del pan. Pero la verdad es que no es pan sino Cuerpo de Cristo. Entonces ampliando lo que San Agustín decía no es tan solo verdadero lo que existe desde el punto de vista empírico sino también desde el punto de vista infuso. No obstante, cuando la fe no confirma la razón esa verdad se hace subjetiva. El ateo o el no católico nunca podrá ver esta realidad con su sola razón, para él la Hostia es solo pan y esa es su verdad. Ampliaré más tarde. Dios te bendiga.
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Transfíge, dulcíssime Dómine Jesu
Albert González Villanueva, OFS

[Colo]

Hola Heini:

[Albert]

Hermano Colo:

¡Paz y bien!

[HEINI]

[Colo]

[Albert]

Hermano Colo:

¡Paz y bien!

Lo bueno de la filosofía es que cada enunciado puede encerrar verdad sin que necesariamente se niegue el opuesto. Vamos a desmenuzar lo que dices.

[HEINI]

[Colo]

[HEINI]

De abandonaros nada, cuando se encuentran personas que valen la pena, hay que saber apreciarlo. Solo me ha parecido que en este tema habíamos alcanzado, de común acuerdo, una conclusión final válida, que Albert ha resumido muy correctamente: evidentemente en el hombre hay una capacidad natural de verdad, pero esa capacidad admite grados y el grado absoluto solo está en Dios.
Al llegar aquí yo solo puedo añadir mi creencia personal en que ese límite lo quiso Dios para el hombre a fin de que en ciertas verdades solo pudiéramos creer mediante la Fe porque la Fe tiene un poder salvífico.
Juan Pablo II dijo que “ la fe es adhesión a Dios…pero es también búsqueda con el deseo de conocer más y mejor la verdad revelada” (¡Qué maravillosas cosas dijo Juan PabloII! ¡Cuanto le echo de menos!)
Yo creo que la Fe es un sacrificio, similar al de los patriarcas de la Biblia cuando ofrecían a Dios las primicias de sus cosechas y ganados, pero mucho más agradable a Dios porque con la Fe ofrecemos a Dios nuestro intelecto y nuestra voluntad.
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Si la Imperfección fuese una enfermedad, su síntoma sería el Tiempo

[FelipeII]

[Colo]

Hola Felipe, gracias por sumarte al debate.

[Albert]

Hermano Felipe II:

¡Paz y bien!

Bienvenido al debate hermano, que como dije al principio da para mucho. Para que lo puedas denotar te cito:

[FelipeII]

Estimados Colo y Albert,

[Colo]

[Albert]

Hermano FelipeII:

¡Paz y bien!

Sobre la adecuación ya hablé en su momento, pero si gustas lo retomamos, por ahora comento a esta parte.

[FelipeII]

Estimados hermanos,

[Colo]

[Albert]

Hermano FelipeII:

¡Paz y bien!

[HEINI]

Hay quien cree que la verdad no es objetivamente contrastable sino que es una construcción social en permanente definición.
.
Otros aceptan la posibilidad de que exista la verdad objetiva, pero descartan que los humanos podamos acceder a ella fiablemente.

Finalmente, otros creen que existe la verdad objetiva y que es accesible para el ser humano, pero éste nunca podrá tener la seguridad absoluta de poseerla.

La verdad existe y existe objetivamente, pues desde el momento en que algo existe, existe una verdad, la existencia de ese algo. Así, aún en el caso de un solipsismo extremo la verdad seguiría existiendo, pues el solipsista siempre podrá decir: “al menos Yo, existo” (Pienso, luego existo) lo cual sería una verdad objetiva, contrastable y absolutamente accesible.

¿Qué es «verdad»? La coincidencia o adecuación entre lo que pensamos o decimos y la realidad. Así la verdad es coincidencia, acierto. Así pues no hay verdad sólo en quien conoce ni sólo en lo conocido, sino en la debida correspondencia entre ambos
De aquí resulta que no podemos probar la “veracidad” de la verdad, es decir, su adecuación a la realidad, pues nuestra percepción de la realidad siempre estará mediatizada por la limitación de nuestro entendimiento o de nuestros sentidos, pero si podemos probar su falsedad.
Según Popper, nuestras verdades son aquellas afirmaciones congruentes con los sucesos reales que resisten a los intentos de probar su falsedad: «No disponemos de criterios de verdad y esta situación nos incita al pesimismo. Pero poseemos en cambio criterios que, con ayuda de la suerte, pueden permitimos reconocer el error y la falsedad».
Popper escribe que, en conjunto, considera "excelente la sugerencia de Landé de que llamemos físicamente real a lo que sea 'susceptible de recibir patadas'
"El mundo consta de tres sub-mundos ontológicamente distintos: el primero, es el mundo físico o de los estados físicos; el segundo, es el mundo mental o de los estados mentales; el tercero, es el de los inteligibles o de las ideas en sentido objetivo, el mundo de los objetos de pensamiento posibles: el mundo de las teorías en sí mismas y sus relaciones lógicas, de los argumentos y de las situaciones problemáticas tomados en sí mismos"
"Kant (...) tenía razón cuando dijo que era imposible que el conocimiento fuera como una copia o impresión de la realidad. Tenía razón al creer que el conocimiento era genética o psicológicamente a priori, pero estaba bastante equivocado al suponer que algún conocimiento podría ser válido a priori. Nuestras teorías son invenciones nuestras; y pueden ser meramente suposiciones defectuosamente razonadas, conjeturas audaces, hipótesis. Con ellas creamos un mundo: no el mundo real, sino nuestras propias redes, en las cuales intentamos atrapar el mundo real"
Así pues, aún reconociendo que el objetivo de la ciencia es la búsqueda de la verdad y, reconociendo asimismo que la verdad existe en términos absolutos y que es accesible, debemos reconocer a la vez que nunca podremos atribuirnos la seguridad de la posesión de la verdad absoluta. Al final de esta proposición, los católicos debemos añadir “si es adquirida sólo con nuestros propios recursos”.

Felipe II se ha unido al diálogo. Bienvenido.
Felipe II dice:
La evidencia de que nuestras potencias cognoscitivas se hallan en perfecto estado ya que ellas están por naturaleza orientadas a conocer, negarlo sería caer en el mayor de los escepticismos y además sería una contradicción (demostración por reducción al absurdo): ¿cómo se puede negar la veracidad del conocimiento y "utilizarlo" (confiar en él, afirmarlo aunque sea inconscientemente) para después negarlo?.
Se puede, de hecho, lo hacemos constantemente. Los científicos admiten la inadecuación actual de la física de Newton, pero se ha utilizado y se sigue utilizando porque, según los casos, nos da una aproximación a la realidad muy aceptable.


Se nos puede objetar que hay gente con defectos sensoriales o intelectuales pero aun en ese caso podemos percibir “claramente” quien padece alucinaciones, errores sensitivos, y quien no, siempre se deberá a un órgano dañado. Es verdad que a veces los sentidos parece que nos engañan pero esto se da cuando un sentido percibe un objeto común a varios sentidos, no al suyo propio. Los sentidos son “infalibles” en el conocimiento de su objeto propio.
Los sentidos, y nuestro entendimiento, no sólo son falibles sino limitados.

La adecuación es conformidad, relación intencional entre el entendimiento y el ser real , siendo este último quien rige al primero. Es el intelecto el que es conforma a la realidad de las cosas, no al contrario.
La clave está en la palabra “real” ¿Cómo podemos tener la seguridad de que lo que hemos “captado” a través de nuestras potencias cognitivas o sensoriales es la verdadera realidad?

3.- ¿En qué circunstancias puedo estar seguro de afirmar un juicio como verdadero?
Cuando se te presenta como objetivamente evidente. La evidencia objetiva es el criterio último y supremo de la verdad.Enfaticé el término infalible a propósito, ya que si no admitimos su infalibilidad el escepticismo se haría dueño y señor de todos nuestros juicios, ya que nuestro conocimiento empieza por los sentidos, si éstos no fueran fiables nuestros juicios tampoco.
Admitir la posibilidad de error en nuestros sentidos y la seguridad de su limitación (así como de nuestra potencia intelectiva) no tiene porqué hacernos caer en el escepticismo puesto que podemos admitir la existencia de la Verdad absoluta aunque no la poseamos.

Como dije cada facultad sensorial está ordenada "por naturalza" al conocimiento de un cierto tipo de objeto.
Los sentidos sólo son pueden ser erróneos accidentalmente (per accidentes no per se) ya que como recalqué anteriormente es absurdo que una potencia cognoscitiva esté ordenada a la falsedad o al error (positivo). Pero los sentidos sí que son permanente y naturalmente limitados

El que nuestras facultades sean imperfectas o limitadas es la razón por la que se producen estos errores (negativos o parciales)[p.ej.: el hecho de que a simple vista no perciba los seres microscópicos o el tamaño real de la estrellas]; y esto es así en virtud de que la adecuación de la mente con la cosa no puede ser absoluta sino sólo parcial o limitada debido a la limitación de nuestro entendimiento y nuestro ser. Adecuación incompleta no es sinónimo de contradicción, simplemente denota imperfección. La ciencia experimental parte del supuesto de que nuestros sentidos no nos engañan y ella misma depende de los datos que le suministran éstos. La misma ciencia sería imposible si no admitiera la objetividad del conocimiento sensible
Suscribo lo anterior al ciento por ciento. Tenemos (ver negrita) una coincidencia más con la conclusión ya obtenida:
1º La Verdad existe, en términos objetivos y absolutos.
2º La Verdad es accesible para la naturaleza humana.
3º La seguridad en la posesión de la verdad, adquirida con nuestros propios
recursos, nunca podrá ser absoluta debido a las limitaciones de la
naturaleza humana.
En conclusión, el ser humano no dispone de criterios para discernir si está en posesión de una verdad absoluta y objetiva.
Pero puede estarlo con la ayuda del Espíritu Santo. .
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Si la Imperfección fuese una enfermedad, su síntoma sería el Tiempo

[Albert]

Hermano Heini:

¡Paz y bien!

Leyendo tu exposición anterior especialmente la parte concluyente:

[Colo]

Hola a todos...

[Albert]

Hermano Colo:

¡Paz y bien!

[FelipeII]

Estimados hermanos,