Atributos de los santos

[clauabru]

Buscando el porqué de la utilización de algunos símbolos que me llamaban la atención y desconocía en la iconografía de los santos, como por ejemplo, una calavera, encontre este texto, que creo que les puede interesar, si alguien tiene más información, que sea bienvenida! ya que la fuente es wikipedia, y no siempre esta completa...

Atributos generales

Báculo de abad: Se encuentra en la forma de una S a partir del año 1500 y acompaña a los abades y abadesas santos.

Báculo pastoral y la Mitra: Se encuentran junto a los obispos santos.

Libro: puede encontrarse junto con todos los santos.

Dragón: Si el dragón se encuentra bajo de los pies, simboliza la victoria sobre los paganos y los herejes.

Bandera: La bandera se encuentra junto con los santos de origen noble, igualmente acompaña a la personificación de la Ecclesia.

Cáliz: Acompaña a las imágenes de los sacerdotes.

Maqueta de iglesia: Se encuentra con los donadores de las iglesias.

Cruz: La cruz acompaña a los miembros de una orden.

Corona: La corona implica la descendencia noble o la recompensa divina, en este contexto se aplica sobre todo a martirizadas virginales.

Lanza: Esta arma acompaña a los soldados santos.

Palmera de martirio: Encima de la rama de la palmera se ven tres coronas.

Lirio: El lirio simboliza virginidad.

Rama de Palmera: Esta rama simboliza la victoria sobre el mundo y la carne, sobre todo por el martirio.

Báculo de peregrino, Bolsa de peregrino, Sombrero de peregrino: Accesorios de los peregrinos.

Globo imperial: Se encuentra en las representaciones de los reyes santos.

Rosario: El imagen de un rosario simboliza la admiración de María.

Espada: La espada acompaña a los caballeros santos y a los decapitados.

Calavera: La representación de una calavera simboliza el rechazo del placer de vivir.

Cetro: Este objeto acompaña los emperadores y reyes santos.
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¿Rezás el rosario todos los días, querés hacerlo?

[Alvar]

Buen aporte Clau.

La que a mí más me llamaba la atención era esta:

[clauabru]

Hola Alvar, ese exactamente fué el simbolo que me despertó curiosidad, en una imagen de san Francisco de Asís.
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¿Rezás el rosario todos los días, querés hacerlo?

[susana riquelme]

Si, a San Francisco de Asís se le representa con una calavera porque rechazó los placeres mundanos. Además nos hablaba de la hermana muerte, para decirnos que con ella encontraríamos la Vida Eterna...
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Dios con nosotros

[clauabru]

El reloj de arena es común a todos los santos penitentes.
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¿Rezás el rosario todos los días, querés hacerlo?

[pepe82]

Pues en las representaciones de San Jorge sale un dragón... Pero, no es porque hay una especie de leyenda al respecto? O es por la victoria sobre paganos y herejes?

Que Dios los bendiga!
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"Altísimo, Omnipotente, Buen Señor..."

[pepe82]

Una vez me tocó ver una imagen de un beato que traía en las manos una disciplina... Será símbolo de penitencia o una cosa especial del beato en cuestión?
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"Altísimo, Omnipotente, Buen Señor..."

[clauabru]

San Jorge



Mártir, patrono de Inglaterra, padeció en o cerca de Lydda, también conocida como Diospolis, en Palestina, probablemente antes del tiempo de Constantino. De acuerdo con la muy cuidadosa investigación de toda la cuestión recientemente instituida por el Padre Delehaye, el Bolandista, a la luz de modernas fuentes de información lo afirmado arriba resume todo lo que puede afirmarse con seguridad acerca de San Jorge, a pesar de su temprano culto y renombre preeminente tanto en el Este como en el Oeste (ver Delehaye, "Saints Militaires", 1909, pp.45-76). Anteriores estudios de la materia han estado generalmente basados en el intento de determinar cuál de los variados conjuntos de “Actos” legendarios parecía conservar más indicios de un registro primitivo y auténtico. Delehaye correctamente puntualiza que la más temprana narrativa que nos es conocida, aunque puedan leerse fragmentos de ella en un palimpsesto del siglo quinto, esta llena, más allá de lo creíble, de extravagancia y de increíbles maravillas. Tres veces es Jorge muerto, cortado en pequeños pedazos, enterrado profundamente en la tierra y consumido por el fuego, pero cada vez es resucitado por el poder de Dios. Además de esto, tenemos hombres muertos vueltos a la vida para ser bautizados, conversiones generalizadas, incluyendo la de “la Emperatiz Alexandra”, ejércitos e ídolos destruidos instantáneamente, vigas de madera repentinamente echando hojas, y finalmente leche fluyendo en lugar de sangre de la cabeza cortada del mártir. Hay, es verdad, una forma suavizada de la historia, a la cual el más viejo Bolandista tomó en cierta medida bajo su protección (ver Act. SS., 23 Ap., no. 159). Pero aún ésta abunda tanto en maravillas como en contradicciones históricas, mientras que los críticos modernos, como Amelineau y Delehaye, aunque aproximándose a la cuestión desde muy diferentes puntos de partida, están de acuerdo en pensar que esta versión mitigada ha derivado de la más extravagante mediante un proceso de eliminación y racionalización y no la viceversa. Recordando la inescrupulosa libertad con la cual cualquier historia desenfrenada, aún cuando fuera de origen pagano, era apropiada por los antiguos hagiógrafos para el honor de un santo popular (ver, por ejemplo, el caso de San Procopio como es detallado en Delehaye, “Legends”,c. v) podemos estar bastante seguros en asumir que los Actos de San Jorge, aunque antiguos en fecha y preservados para nosotros (con variaciones interminables) en muchos diferentes idiomas, no proporcionan absolutamente ningún indicio para llegar a la auténtica historia del santo. Esto, sin embargo, de ningún modo implica que el mártir San Jorge nunca existió. Un antiguo culto, volviendo a la muy temprana época y conectada con una localidad definida, constituye en sí mismo un fuerte argumento histórico. Esto es lo que tenemos en el caso de San Jorge. Las narrativas de los antiguos peregrinos, Teodosio, Antonino, y Arculfo, desde los siglos sexto al octavo, todos hablan de Lydda o Dospolis como el asiento de la veneración de San Jorge, y como el lugar de descanso de sus restos (Geyer, “Itinera Hierosol.”,139, 176, 288 ). La antigua fecha de las devociones al santo es atestiguada por las inscripciones existentes en ruinas de las iglesias en Siria, Mesopotamia, y Egipto y la iglesia de San Jorge en Tesalónica es también considerada por algunas autoridades como perteneciente al siglo cuarto. Más aún, el famoso decreto "De Libris recipiendis", atribuido al Papa Gelasio en 495, da fe que ciertos apócrifos Actos de San Jorge ya existían, pero los incluye entre aquellos santos “cuyos nombres son justamente reverenciados entre los hombres, pero cuyas acciones son sólo conocidas por Dios.

Parece no haber, por lo tanto, terreno para dudar de la existencia histórica de San Jorge, aún cuando no es conmemorado ni en el Hieronymian Martyrologium Sirio ni en el primitivo, pero no se puede depositar fe en los intentos que se han hecho para completar ninguno de los detalles de su historia. Por ejemplo, es ahora generalmente admitido que San Jorge no puede ser identificado con seguridad con el anónimo mártir que es mencionado por Eusebio (Hist. Eccles., VIII, v), quien desbarató el edicto de persecución de Diocleciano en Nicomedia. La versión de la leyenda en la cual Diocleciano aparece como perseguidor no es primitiva. Diocleciano es solamente una forma racionalizada del nombre de Dadiano. Más aún, la conección del nombre del santo con Nicomedia es inconsistente con el temprano culto en Diospolis.

Aún menos puede ser considerado San Jorge, como es sugerido por Gibbon, Veter y otros, un doble legendario del no respetable obispo Jorge de Capadocia, el oponente Ario de San Atanasio. “Este odioso extraño”, dice Gibbon, en un pasaje famoso, “encubriendo toda circunstancia de tiempo y espacio, asumió la máscara de un mártir, un santo, y un héroe Cristiano y el infame Jorge de Capadocia ha sido transformado en el renombrado Jorge de Inglaterra, el patrono de las armas, del la caballería, y de la Liga”. “Pero esta teoría”, dice el Profesor Bury, el último editor de Gibbon, “no tiene nada por decir”. El culto de San Jorge es demasiado antiguo para permitir tal identificación, aunque no es improbable que los Actos apócrifos hayan tomado prestado algunos incidentes de la historia del obispo Ario. Nuevamente, como señala Bury, “la conexión de San Jorge con la leyenda matando al dragón no lo relega a la región del mito, ya que sobre la oposición al fabuloso dragón Cristiano está el matador Teodoro de la Heraclea Británica, podemos poner a Agapito de Synnada y Arsacio, quienes aunque celebrados como matadores de dragones, fueron personas históricas”. El episodio del dragón es en verdad un muy posterior desarrollo, el que no puede ser rastreado más atrás que el siglo doce o trece. Se encuentra en la Leyenda Dorada (Historia Lombárdica de Jacobo de Vorágine) y a esta circunstancia probablemente debe su amplia difusión. Puede haber sido derivada de una alegorización del tirano Diocleciano o Dadiano, quien es a veces llamado como dragón (ho bythios drakon) en el texto más viejo, pero a pesar de las investigaciones de Vetter (Reinbot von Durne, pp.lxxv-cix) el origen de la historia del dragón permanece muy oscura. De cualquier modo la ocurrencia tardía de este desarrollo refuta los intentos hechos para hacerlos derivar de fuentes paganas. Por eso ciertamente no es verdad, como afirma Hartland, que en la persona de Jorge “la Iglesia ha convertido y bautizado al héroe pagano Perseo” (The Legend of Perseus, iii, 38 ). En el Este, San Jorge (ho megalomartyr), desde un principio ha sido catalogado entre los más grandes de los mártires. En el Oeste también su culto es muy temprano. Aparte del antiguo origen de San Jorge en Velabro en Roma, Clovis (c.512) construyó un monasterio en Baralle en su honor (Kurth, Clovis, II, 177). Arculfo y Adamnan probablemente lo hicieron bien conocido en Bretaña tempranamente en el siglo octavo. Sus Actos fueron traducido en Anglo-Sajón, y las iglesias Inglesas fueron dedicadas a él antes de la Conquista Normanda, por ejemplo una en Doncaster, en 1061. Sin duda las cruzadas aumentaron su popularidad. Guillermo de Malmesbury nos dice que los Santos Jorge y Demetrio, “los mártires caballeros”, fueron vistos asistiendo a los Francos en la batalla de Antioquia, 1098 (Gesta Regué, II, 420). Se conjetura, pero no está probado, que “las armas de San Jorge” (plata, cruz y gules) fueron introducidas alrededor de la época de Ricardo Corazón de León. Lo que es cierto, es que en 1284 en el sello oficial Lyme Regis un barco es representado con una sencilla bandera llevando una cruz. La gran cruz roja de San Jorge sobre un campo blanco continúa aún como la “insignia blanca” de la Armada Británica y es además uno de los elementos que va a hacer la Union Jack. De todos modos, en el siglo catorce, “las armas de San Jorge” se convirtieron en una especie de uniforme para los soldados y marineros Ingleses. Encontramos, por ejemplo, en los registros del guardarropas de 1345-49, en tiempos de la batalla de Crecy, que es hecho un cargo por 86 pequeños pendones de las armas de San Jorge proyectados para el barco del rey, y por otros 800 para los hombres de armas (Archaeologia, XXXI, 119). Un poco después, en las Ordenanzas de Ricardo II para el Ejército que estaba invadiendo Escocia, se ordena a cada hombre a usar “un signo de las armas de San Jorge” tanto adelante como por detrás, mientras se amenaza con pena de muerte a cualquiera de los soldados enemigos “que lleve la misma cruz o símbolo, aún cuando sean prisioneros”. Algo antes que esto Eduardo III había fundado (c. 1347) la Orden de la Liga, una orden de caballería de la cual San Jorge era el principal patrono. La capilla dedicada a San Jorge en el Castillo de Windsor fue construida para ser el santuario oficial de la orden, y como parte de la insignia fue adoptado un botón o una joya con San Jorge matando al dragón. De este modo la cruz de San Jorge se ha ido, de alguna manera, identificando con la idea de la caballería, y aún en días de Isabel, Spenser, al comienzo de su Faerie Queene, nos dice de su Héroe, el Caballero de la Cruz Roja:

Pero en su pecho llevaba una sangrienta Cruz
La querida remembranza de su moribundo Señor
Por cuyo dulce amor esa gloriosa insignia llevábamos
Y la muerte (como la vida) él siempre adoró
Nos es dicho también que el héroe pensó continuamente en infligir venganza:
Sobre su enemigo, un dragón horrible y severo.

Hablando eclesiásticamente, el día de San Jorge, el 23 de Abril, fue ordenado para ser guardado como una festividad menor tan antiguamente como 1222, en el sínodo nacional de Oxford. En 1415, la Constitución del Arzobispo Chichele elevó el día de San Jorge a una de las más grandes fiestas y ordenó que se la observara como el día de Navidad. Durante los siglos diecisiete y dieciocho, el día de San Jorge permaneció como una fiesta de guardar para los Católicos Ingleses. Desde 1778, ha sido conservada, como muchos de estas viejas festividades, como una simple fiesta de devoción, aunque litúrgicamente se ubica como el doble de la primera clase con un octavo.

SAN JORGE Y EL DRAGÓN

La forma más conocida de la leyenda de San Jorge y el Dragón es la hecha popular por la “Legenda Aurea”, y traducida al Inglés por Caxton. De acuerdo con ella, un terrible dragón había destrozado todo el campo alrededor de la ciudad de Libia, llamada Selena, haciendo su guarida en una ciénaga pantanosa. Su aliento causaba pestilencia cada vez que se aproximaba a la ciudad, por lo que la gente le daba al monstruo dos ovejas cada día para satisfacer su hambre, pero, cuando la oveja fallaba, era necesaria una víctima humana y se hacían sorteos para determinar la víctima. En una ocasión el sorteo recayó sobre la pequeña hija del rey. El rey ofreció toda su fortuna para comprar un sustituto, pero el pueblo se había prometido que no serían permitidos sustitutos, y por lo tanto la doncella, vestida como una novia, fue llevada al pantano. Ocurrió que San Jorge cabalgaba por el lugar, y preguntó a la doncella que hacía, pero ella le urgió a dejarla a menos que él también quisiera morir. El buen caballero, sin embargo, se quedó y, cuando apareció el dragón, San Jorge, haciendo la señal de la cruz, bravamente lo atacó y lo atravesó con su lanza. Entonces pidiéndole a la doncella el cordel que llevaba en la cintura (un incidente en la historia que podría tener algo que ver con la elección de San Jorge como patrono de la Orden de la Liga), se lo ató alrededor del cuello al monstruo, y acto seguido la princesa pudo conducirlo como a un cordero. Regresaron entonces a la ciudad, donde San Jorge le ordenó a la gente que no tuviera miedo sino que solamente fueran todos bautizados, tras lo cual cortó la cabeza del dragón y toda la gente del pueblo fue convertida. El rey le habría dado a Jorge la mitad de su reino, pero el santo le respondió que debía seguir cabalgando y le pidió al rey que mientras tanto tuviera buen cuidado de las iglesias de Dios, honrara a los clérigos, y tuviera compasión de los pobres. La primera referencia de tal episodio en el arte puede probablemente ser encontrado en una vieja lápida Romana en Conisborough en Yorkshire, que se considera que data de la primera mitad del siglo doce. Aquí la princesa es representada como ya en las garras del dragón mientras un abad se halla parado al lado y bendice a quien va al rescate.


fuente:enciclopediacatolica.com
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¿Rezás el rosario todos los días, querés hacerlo?

[clauabru]

[clauabru]

Sumando otro!

Los rollos o libros, para los apóstoles o Padres de la Iglesia
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¿Rezás el rosario todos los días, querés hacerlo?

[clauabru]

[susana riquelme]

Disculpen la pregunta pero a que se refieren cuando dicen que aquel santo lleva una disciplina? ... No comprendo el significado de la palabra disciplina, dentro de la frase... ¿significará Regla?... porque viendo la última imagen en que se muestra a un santo donde también aparece una cruz, puedo decir con certeza que es San Benito, patrono de Europa, pues él es el autor de la Regla con que se rigen todas las órdenes monásticas y además, tuvo la inspiración de la Cruz, como cuerpo Místico de Cristo.

La Regla y la Cruz, para san Benito, son inseparables...


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Dios con nosotros

[clauabru]

Susana, si miras detalladamente en las manos de la imagen de san Francisco de Paula, verás un instrumento, ese es la disciplina, un intrumento de mortificación. Te copio un texto que te puede ayudar.



Dormir en el suelo, uso de el cilicio y de las disciplinas, etc.

Estas prácticas forman parte de una tradición de siglos dentro de la la Iglesia. Muchos sacerdotes, religiosos y laicos las viven en la actualidad.

Los santos han recordado siempre a los cristianos que las usan que deben vivirse con humildad y siempre moderadas en la dirección espiritual.

San Ignacio de Loyola las denominaba “penitencias externas” en sus famosos Ejercicios, nº 87.

Se viven con diversas formulaciones según los diversos carismas de la Iglesia. Estos objetos de mortificación suelen estar a la venta en monasterios.

De todos modos, no es lo mismo mortificarse, obviamente, por corredimir por Cristo, que por hacer deporte. Desde hace siglos hay cristianos que duermen sobre superficies duras para unirse con la cruz de Cristo. Esto es mortificación, pero no lo es el simple dormir en el suelo, porque para muchos montañeros del mundo constituye un verdadero gozo dormir en el suelo en el monte.

Cilicio


Su uso tiene origen bíblico: «cubrirse de cilicio y de ceniza».

Se llama así porque la materia provenía especialmente de Cilicia: un vestido de piel de cabra o de camello que, al contacto con la piel, era un instrumento de penitencia. Parece que fue santa Catalina de Siena la que difundió y comenzó a usar el cilicio en la versión actual, cuyo uso no produce grandes molestias y es llevadero, como confirma la experiencia de siglos, por todo tipo de personas. Un ejemplo entre muchos es el del Canciller de Inglaterra, santo Tomás Moro.



Se pueden contemplar los cilicios que usaron los santos en diversas ciudades del mundo. Por ejemplo, en Ávila (España) se exponen en un museo los instrumentos de mortificación de Santa Teresa de Jesús.

Afirma el estudioso Louis Gougaud: “Una mirada a las vidas de los santos modernos lleva a afirmar que no estamos en manera alguna ante una mortificación perimée ”(desfasada, superada).


Disciplinas

Los autores espirituales las llaman “disciplinas de devoción”. Como toda mortificación corporal, busca unir el alma con Cristo y dominar la sensualidad, etc.

San Francisco de Sales las recomendó a los laicos como devoción privada en su libro Introducción a la vida devota: “La disciplina encierra eficacia maravillosa para despertar el deseo de la devoción cuando se toma moderadamente”.


El Cura de Ars, siguiendo la tradición de la Iglesia, le recomendaba a un sacerdote que se quejaba de que los feligreses de su pueblo no se acercaban a Dios:


"¿Ha predicado usted? ¿Ha orado? ¿Ha ayunado? ¿Ha tomado disciplinas? ¿Ha dormido sobre duro? Mientras usted no se decida a esto, no tiene derecho a quejarse".

Fuente www.conelpapa.com
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¿Rezás el rosario todos los días, querés hacerlo?

[susana riquelme]

Gracias Claudia!!

No entendía bien la palabra disciplina... ahora lo tengo muy claro, pero lo que no entiendo es la imagen de la cruz que aparece en la imagen. Una vez vi una imagen parecida con san Benito, quien como ermitaño se aplicaba las maximas mortificaciones...
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Dios con nosotros

[Guadalupe Gómez]

¡Muy buen tema! Además de interesante.

Sobre las maquetas, los que las sostienen son fundadores.

Sobre la cruz, la forma de sostenarla varía...
- Si son predicadores la sostienen en alto, como San Francis Javier, o la señalan.
- Si son mártires, la sostinen mostrándola, a la altura del pecho.
- Si son contemplativos la observan y/o la sostienen con gran cariño como Santa Teresita del Niño Jesús.
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¡Ay de ustedes, escribas y fariseos hipócritas, que cierran a los hombres el Reino de los Cielos! Ni entran ustedes, ni dejan entrar a los que quisieran... Lc. 11, 13-15

En la Iglesia hay un lugar para todos, pero en vos, ¿Hay un lugar para la Iglesia?

[clauabru]

Gracias Guadalupe, que interesante lo que comentás.

Sigamos ampliando este tema.
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¿Rezás el rosario todos los días, querés hacerlo?

[Guadalupe Gómez]

Por nada, curioso, a mi también se me había ocurrido abrir un post así.

Una paloma: simboliza al Espíritu Santo inspirandolo a escribir.


Lo que me no encuentro el significado y me llama mucho la atención son los frascos que portan algunos santos. ¿Tendrán algún signifado general?
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¡Ay de ustedes, escribas y fariseos hipócritas, que cierran a los hombres el Reino de los Cielos! Ni entran ustedes, ni dejan entrar a los que quisieran... Lc. 11, 13-15

En la Iglesia hay un lugar para todos, pero en vos, ¿Hay un lugar para la Iglesia?

[susana riquelme]

frascos??? eso si que me desconcierta...

No serán de mermelada, supongo...
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Dios con nosotros

[pepe82]

[clauabru]

[Guadalupe Gómez]

[clauabru]